口譯：TheVoidOne
文字整理：虛幻遊舞/Emma Hsu
校對：TheVoidOne
(大圓滿傳承祖師噶拉多的椎擊三要)
第一個就是直指心性，上師直指的意思是引領弟子進入覺性的狀態，當然這是教法的精華部分。那麼當時上師為什麼不先教所謂的加行呢？並不意味著殊勝上師噶拉多傑忘記了這一點，而是因為加行並非大圓滿教法的重點，大圓滿教法的重點是發現我們的覺性，為什麼其他的教法傳統總是先提出修加行法呢？這是比較傳統的方式。
總的來說，不光是佛法，在社會方面也是如此，比如說我們要去大學念書，或者要到公司求職，當然都會被詢問文憑的事情。也許你會有文憑，因為你讀過小學中學等等，你會有這些文憑。如果你有這些文憑的話，那麼大學就可能接受你去學習。大學不會說你有相應的學習能力我們就接受你，這是我們社會世俗的觀念。那麼佛法方面也是如此，比如說有一個人從來沒學過佛法，那麼他如果要去學習佛法的話別人都會認為他是一個新人，他對佛教沒有任何的瞭解，他也沒有足夠的能力，這樣的話他就要去學加行，就好比你要去上小學一樣，慢慢的隨著你學習的提高，他們也就會認為你有接受更高教法的能力，這是非常傳統的看法。
在大圓滿教法中我們沒有這樣的觀念，在大圓滿教法中如果某人對大圓滿教法真正的感興趣，就可以學習。否則它就不會被稱之為大圓滿。因為我們不會首先有個成見或者判斷說這個人是否有這個能力，我們怎麼可能知道誰有能力誰沒有能力理解大圓滿，佛陀也說我們普通人沒有能力去判斷別人，唯一的方式就是上師直指你的心性，如果你瞭解自己心性的本來面目，那麼你已經在這個道上，而不是先去修加行或者一些複雜的修法來得到這個經驗。因為我們知道我們人生短暫，即使有的人說，人能活七八十年。但七八十年過得很快。比如我們這個大廳裡很多人，我們知道一百年後沒有人還活著，這就是我們實際的狀況，時間過得越來越快，我們不能失去這些寶貴的時間。出於這個原因，殊勝上師噶拉多傑的第一個教法就是直指心性，當然這並不意味著一經直指每個人就立刻發現了心性，但也不意味著沒有人能發現，有的人就有能力發現自己的心性，而且他們瞭解應該怎麼做。日復一日，總有一天他們會瞭解自己的本性，這是這個教法的特徵。所以，椎擊三要中首先就是直指心性。不同的人有著不同的根器，不同的想像，有的人會說，我現在發現了我的自性，我的層次比較高。有些人就活在自己的想像當中，當然這是非常負面的，我記得我剛開始傳法的時候，我沒有傳加行，當時有很多喇嘛批評我說“南開諾布把大圓滿傳給那些沒有修過加行的人”（但現在已經有許多上師這樣傳大圓滿），我不在乎他們這麼說，因為我是遵循殊勝上師噶拉多傑的做法，他們批評的實際上是殊勝上師噶拉多傑的做法，殊勝上師噶拉多傑從來沒有說過“椎擊四要”（而是椎擊三要），或者說過先應該修加行，我所做的也就是殊勝上師噶拉多傑的做法，我也知道他這樣做的原因，我自己按傳統的方式修過兩次加行（譯注：指龍欽寧提加行和南卻天法加行），並不是說我沒有做過和我不瞭解這一些，但是當我接受大圓滿教法的時候，我發現這些並不是大圓滿教法的重點，所以我遵循著殊勝上師噶拉多傑的做法。對於那些真正對大圓滿感興趣的學人，我不會按照一般顯宗或密宗的方式來教授。我自己對大圓滿非常感興趣，我也瞭解大圓滿是無與倫比的，所有教法的精華，因此我才開始教授大圓滿，一開始我教了兩年，我發現我的學生都非常高興，但是有些學生還是有幻想，有的人覺得大圓滿是非常好的修法，非常棒的教授，沒有任何的局限，我可以抽煙，我可以喝酒，我可以做任何事情，所以非常的舒服，這實際也是一種錯誤的知見。
大圓滿不是這麼教你的！大圓滿超越局限，如果說你守了不飲酒戒，這當然是一種限制，你應該超越它。但你首先要瞭解你自己的能力和根器。如果你在喝一杯酒，然後你就無法停止並繼而一瓶接一瓶地喝，最後你喝醉了，做了很多亂七八糟的事，然後你分心了，你沒有按照教法的原則去做，當然這是非常負面的狀況，所以你沒有能力控制自己的話，你要知道這是你的問題。因此如果有必要守戒的話你當然應該守，也就是說應該根據不同的情況來決定。當然這種二元狀態的生活是和大圓滿教法不相應的，因此你應該超越它們。在《喜金剛續》中解釋到：有守戒的人，也有那些有能力控制自己的人，在這種情況下酒對於他們並不是負面的，所以如果你具有超越這個限制的能力，你就可以喝酒。當你喝兩杯後你的狀態有些改變了，你感到有些奇怪，如果你繼續這個狀況下去的話，也就是說你感到自己慢慢要醉了。而如果你具有超越限制能力的話，它就不會成為負面的狀況。比如說密勒日巴尊者，他住在深山裡，沒有什麼可吃的，他只吃一些植物，他用這種方式過了好幾年，有一天一些藏人來到他旁邊，他們獻給他一個顱器的酒，密勒日巴尊者並沒有說我不要喝，他說：非常感謝！他做了會供，把一整個顱器的酒都喝了下去，然後開始唱歌，用道歌表達他對修法的經驗。他說這個酒給他帶來的增益遠超過六個月的修行。龍欽巴尊者也寫過些類似的內容，他說酒並不是負面的東西，但前題是，你要有三摩地的成就，你要有能力去控制和轉化。
在我們生活中的每個方面，我們並不一定要處於一定的限制之中，如果有能力我們就應該超越它們，但是有時候環境並不允許我們超越它們。比如說假如你沒有穿衣服就上街去，那麼其他人會非常的不高興，也許你超越了這些限制，你會想到他們都處於局限之中可是我沒有，過了一會就會有員警來找你，然後把你抓入監獄，你在監獄裡也是有限制的，但你沒有辦法超越監獄的束縛。當然不穿衣服這種限制你是很容易超越的，但是你並不是大成就者，大成就者意味著即使員警把它們抓入監獄，只要他們願意，他們隨時都可以出來，如果你具備這種能力，你當然也可以這麼做。否則做上述的行為就非常不好。很多大圓滿學習者都有這樣的幻想，他們說這些是限制， 我們應該超越這些限制，尤其有些人讀了些竹巴昆尼的故事，然後他們也假裝成竹巴昆尼那樣的樣子，而實際上他們不可能是真正的竹巴昆尼。然後他們就有可能因為自己的行為而進了監獄，並在那裡度過自己的餘生。如果你有這種幻想的話，你應該瞭解這是一種幻想而不是證悟。如果你不信我的話，你可以先點上一根蠟燭，然後你把手放到蠟燭上用燭火燒你的手指，你感覺如何？你疼還是不疼？如果你證悟了，你將這種感覺與你的覺性相融(integrate)，你就不會覺得疼了。以前曾經有人把蓮花生大士投入火中，但蓮花生大士卻安然無恙，這才是證悟的顯現。如果你的手指(被火燒) 卻沒有任何問題，這才不是空想的。
我有些學生說：我現在一直處於日巴（Rigpa)或者覺知(Awareness) 的狀態。我感到非常吃驚，我自己也是大圓滿的修行者，我教授了很多年的大圓滿，而我自己也一直按最好的方式來修，我不敢說我完全沒有分心過。生活中有很多分心的時刻，當然一旦有這種分心和散亂，我會儘量去覺知，也許我有比別人更大的相融能力，但我並沒有一直處於明覺狀態。所以我會想，我的學生這麼說是假話，他們是在想像而已。我會對他說你應該好好檢查一下，你並沒有一直處於日巴之中，你需不需要吃飯呢？如果你一直處於明覺之中，你不需要任何的食物，你晚上要不要睡覺呢？他們說：是的，可是我還是一直處於明覺之中。有的學生對我說，您應該給予我教授大圓滿教法的授權。我說對不起，我不能這樣授權，你應該先向我展現你的證悟。你為什麼想當老師，想給別人教大圓滿呢？他說佛陀證悟的時候就開始教授了，我一直處於明覺之中，我已經證悟了，我想要利益其他人，所以我想要開始教大圓滿。我的學生當中這樣的人有不止一位。如果我的學生能一直處於明覺之中，我當然會非常高興，這是我想要的，但他們說自己一直處於明覺狀態，這是很難達到的。這些是椎擊三要的第一部分。
當我發現大部分人都活在想像當中的時候，我就改變了一些我的想法。因為剛開始時，我就教了一些竅訣部的教授，而教了兩年之後，我開始教心部的內容。心部是大圓滿教法的第一個系列，跟據殊勝上師噶拉多傑椎擊三要的第一個部分是相似的，不僅僅是在概念之中，然後我們才會有這種經驗的。這有四個解釋。關於心部首先是說修止，叫做止的狀態，“息內”（藏文zhine，寂止)指的是靜止的狀態，這代表了空性的體驗，我們首先學的是這個。當我們只修止的的時候就叫做修止的瑜伽，這意味著我們要進入這種空性的經驗，打開這種經驗之門，一旦我們獲得這種經驗我們就進入這種“止“狀態的禪修，所以這裡的修止和平常我們知道的顯宗的修止有所區別。
比如我們把一個白色的阿字放到我們的前方修止，五彩的明點當中有個白色的阿字，我們經常用這個來修止。你慢慢的這樣修，越來越熟悉。總的來說我們修止的時候，修止的所緣物可以是任何東西，比如說可以用佛像，文殊菩薩的像等等作為止的所緣，然後專注的修止。那麼金剛乘裡修止也會用一些五大元素的內容，因為他們對這個更熟悉，比如說在薩迦巴，他們修止的時候，他們會放一朵花，比如一朵藍色的花，因為藍色不會讓你分心。
那麼為什麼要修止呢？這是為了馴服我們的心，控制心是不容易的。比如說平常我們雜念紛飛時，你會想，我不想要這些雜念，然後你掙扎著想停止它們，但是這樣念頭反而會更多。你想要制止這些念頭，這樣持續了一個乃至三個小時，過了一小時你發現要停止製造心念也是不容易的。僅僅是修止，尤其是非常專注的修止，這時心念是不會生起，因為這個時候不容雜念生起。這時當你慢慢的放鬆一下，則這個時候心念又會生起。首先我們非常專注的修止，這些修止的外緣只是給我們一個心意專注的物件，它本身並不重要，比如說你在花園裡走路，裡面有非常漂亮的地方，你也許會想我這會修一下止，這時你不需要在裡面放一個白色的阿字或者佛像等等，你只需要睜開眼睛來往前看，也許前面是樹或者是樹葉，你可以在任何的所緣上修止，這都是相對的，但是修止的方式非常重要，首先你非常專注的修，但是你無法一直很專注，也有的人有能力可一直很專注的修止。如果你在注視一個白色的阿字，可能白阿會消失，而你在這時有可能會看到人的臉或者其他的東西。還有一些人總是想看到一些境相的顯現，也許這時你會看到佛像，然後你會想“啊！我已經覺悟了。 實際上你並沒有覺悟，你只是在一直專注的修止，這種專注讓你產生一些壓力，非常的緊張，所以修止不能修太長時間。比如開始非常專注的修止，然後慢慢的放鬆，當你放鬆時，念頭會自然生起，這種情況下你應該覺知到它，如果這個時候念頭很強的話，你應該再專注一下，然後你繼續放鬆，並觀察你的心。如果很強的念頭意味著你很容易被其分心，如果心念不是很強，那麼你放鬆的時間可以長一些，當你完全放鬆，即使有心念生起，心念會自動消失，你不要去追尋它們。如果沒有什麼念頭讓你分心，這就意味著你修成了止，這就叫做專注的瑜伽。但是這種不被心念所擾亂的止的狀態，是一種空性的經驗，空性就好像虛空一般，虛空中出現烏雲（比喻心念）等等，但你一直處於這種虛空般的狀態，你並不會被這些顯現所擾亂，這就是“止”和空性的結合。然後你要觀察的是,是誰處於空性的狀態之中？當你發現這個結果的時候，你還記得昨天當我做這個心性直指的時候，我們進行了很多體驗空性的導引。當白阿字融化到空性之中，除了空性以外什麼也沒有，但這並不意味著我們的覺知也消失了，我們的覺知仍然存在。我們覺知到我們是如何處於空性的狀態，這就叫做“明覺”。當你發現是誰處於止的狀態的時候，這個就叫做禪修的經驗。很多人沒有辦法發現這個，但是你可以修這個專注瑜伽，繼續修止。當時較長時間的處於這種安止的狀態中，你會發現你的本性並不只是空性，還會有“久瓦”，“久瓦”的 意思是活動狀態（movement)，這和我們的能量相關。我們的本體是空性，但是顯現是不會中斷的，這就是為什麼念頭會一直生起。比如說你一直觀察自己的念頭，結果念頭消失了，你什麼也看不到了，這是空性的狀況，但這並不意味著你的心念會永遠消失，很快就會有新的念頭生起。你會說我什麼也找不到，一旦你觀察它，它就消失了，所以我告訴過你們，密續的意思是顯現和空性的不二.密續代表一種相續不斷的活動狀態movements。當我們觀察念頭時它就會消失，我們將關於它為什麼會消失的明了(knowledge)稱為空性，我們可以處在這種明了幾秒，直到下一個念頭生起。只要你觀察並應用，你便能夠了解。這樣的了解才是活生生的（alive），不然那只能算是知性上的理解。念頭即是空性thoughts are emptiness, 那就是我們的生活,直到我們死亡才沒有活動movement。但是還是有中陰的境觀 vision，那也還是活動 movement。由此可知，動態 movement也是我們的自性，這也才是密續的本義。我們的自性是這二者（空和顯現）的無二狀態。當你發現空性或者是光明的狀態，這是非常非常重要的內容，尤其是對於西方那些跟隨老師修學靜坐的人來說，這非常的重要。我看過一些西方人寫的關於靜坐的書，他們說心念是從虛空中生起，他們說這種虛空就是法身，如果你以為這就是禪觀的話，那你就完全錯了，你絕對不可能獲得修行的成功？而只會在三界中不斷輪回，三界之一就是無色界，你一直處於無念的狀態，你只能誕生於無色界，無色界天人他們享受自己的功德，並在這種享樂當中經過很多劫，但當他們功德享盡的時候，他們立刻墜入地獄，所以這並不是天堂。
如果你想獲得究竟證悟，你應該發現你的明覺。明覺可以通過空性的經驗，光明的經驗或者修止的經驗來發現，它們都可以給你帶來明覺。比如說修止，或者是修觀， 對於相續不斷狀態的觀察，在真正的教法傳統之中，你總是會獲得這樣的經驗，從這些經驗之中，你進入明覺。所以你應該對你靜坐的方式非常的謹慎。有的人會說，我在引導別人打坐，當然如果你是在進行一些事部或者行部的導引，這是沒有問題的。有的人會問我應該如何觀想這些覺者，向他們祈禱，我應該念什麼咒？這些是比較技巧性的內容，你可以學。但是要真正超越我們的局限，進入教法的核心，並不是那麼容易。在大圓滿心部之中，“森”（Sem）指的是心，“森膩”（Semnyi）指的是心性，大圓滿心部主要是闡述“心” 和“心性”的內容，我們一步一步地去進入這種心性的經驗，這和殊勝上師噶拉多傑的直指心性有關。
殊勝上師噶拉多傑椎擊三要的第二個是“沒有懷疑”，或者說“確信無疑”。最初這些教法被引入西藏的時候，藏人不太理解，他們不懂什麼是確信無疑，他們對“確信無疑”理解是“我來決定”。他們把它理解為“我來決定我是否發現了心性”，這只是頭腦想像的狀態，你在判斷你的思考你的決定，這並不是真正的自性的經驗。我總是會給你們一些例子，比如說，有一個神秘的物體，我們不瞭解東西，然後我們就會很好奇，我們會想去發現。那麼我們怎麼去發現呢？我們會讀一些書，比如一些學者寫的關於這個神秘物體的書，然後我們會瞭解到這個神秘物體的形狀，顏色等等細節的內容，然後你會覺得“啊，現在我知道了”。你告訴自己現在我已經瞭解了這個神秘的物體，這個時候似乎你可以決定了，但過了一年以後，可能又會出現一位更加博學的學者，寫了一些關於這個神秘物體的一些書，那麼你的看法可能又要改變了。
在瑜伽行派裡說，三界唯心，萬法唯識。之後中觀學派對他們進行了一些駁斥，然後大家就開始相信中觀學派的觀點。就如上面的例子，去年我是這麼想的，今年我又有了新的想法，這不是真正的相應，我們一輩子都可以在這種學術研究中繼續。但這只是一種理智，心智的理解而已。而真正的領悟和經驗是不同的，比如說，你把神秘的物體放在黑暗的屋子裡，如果某個人已經瞭解了這個神秘的物體，那他就像一個老師一樣，是富有這種經驗的上師，這個老師會說：你光看一些書和解釋是不夠的，你應該用經驗去發現，這意味著你要用你的感官直接去感受這個神秘的物體，然後你跟隨這個老師的教導，然後老師把你帶到這個房間裡，你站在黑暗的屋子裡雖然看不見，但前面那神秘的物體就在那裡，過了一會，房間裡突然有一個閃光，然後你在那一刹那之間，你看到了那個神秘的物體，這就好比是口傳直指。然後上師念“1，2，3” ，這個時候，突然有些亮光閃動，然後你就能看到了，這就是所謂的發現你的自性。所謂的傳承傳法也是類似的，我們總是需要有真正的經驗。但是有時候雖然我們有了一些經驗，但是我們對此並不能確認，我們會說也許是這樣也許不是這樣，會有些疑惑。所以殊勝上師噶拉多傑的教法都跟這些相關，他總結起來就是大圓滿的界部（Londe)，“隴”指的是一切法顯現的空間，是什麼顯現呢？是我們的潛能。我們的潛能我們沒有辦法用眼睛來看見，也沒有辦法用耳朵來聽見，用普通的感官是不能感知我們的潛能或本性的，那麼隨著傳承授予的方法，我們去修習，就有可能獲得這種經驗。這樣的經驗然我們發現自己的自性，因此有界部的教授，這是為了去除我們的疑惑，這叫做“確信無疑”。所以你現在對於你的自性有了瞭解，但是你還沒有完全的證悟，你還是一個普通人活在普通的狀態之中。這時你還有你的肉體，但是你的心的層面已經很高了，那你應該怎麼辦呢？你應該“相融”。首先，你有“身口意”三門，你日復一日的將你的身口意狀態相融入這種明覺之中。我們活在主體與客體二元的狀態當中，我們把所有的二元狀態內容都融入明覺。我們說一個好的修行人並不一定要像米拉日巴那樣到深山裡修行，或者是跑到寺院裡去出家受戒成為和尚尼姑那樣，真正的大圓滿不需要你在外表上做任何的改變，包括你在社會中的角色，你可以繼續你的正常生活，但是你的心性內在已經不一樣了，大圓滿的經驗，你的相融，它改變了你的內在。
在這種情況下，我們就有椎擊三要的第三部分。也就是我們在“確信無疑”之後，完全的發現自己的自性，從無始以來就一直是圓滿的，但我們的自性被無明遮蔽，並由於這些障礙越來越多，使我們一直處於輪回之中。所以我們知道了我們原始狀態的圓滿，我們就可以融入這種狀態之中，這就是一種相融攝入，這也就是椎擊三要的第三個部分。當我們完全相融攝的時候，我們的生活也就一直處於大圓滿的修行之中，這樣我們才會獲得究竟的證悟。當我們究竟證悟的時候，我們的功德會顯現，而不是像以前那樣。這就是殊勝上師噶拉多傑的椎擊三要。殊勝上師噶拉多傑椎擊三要，也就是心部、界部和竅訣部。竅訣部指的是跟第三要的相關內容。
我們要如何相融呢？我們首先要有這種本覺或明覺的經驗，如果沒有這種經驗，那你怎麼能夠相融呢？所以我們需要心部和界部。現在我傳給大家的這個密續是屬於竅訣部的密續，有兩種，有的是像學者、班智達寫的教授有很好的解釋，其中包括心部的四瑜伽，但是關於殊勝上師噶拉多傑的教授，很多都不是他自己寫的，實際上殊勝上師噶拉多傑的教法不僅是來源於二，三千年前，還有更遠古之前，殊勝上師噶拉多傑只是在重複教授這些許多劫以來的古老教法，其中有一位最古遠的上師，叫做噶瓦唐巴，這個（聲應成續）就是噶瓦唐巴所教授的。在我們這個劫數中，殊勝上師噶拉多傑是在重複的教授。在殊勝上師噶拉多傑的時代並不存在大圓滿的密續，因為這些教法都跟時間有關，時間是無常的，在長時間裡大部分的教法都遺失了。當時存在的只有上師與弟子之間的口耳相傳，而沒有這種書本上的教授，口傳中只有區區幾個字，在一些密續當中，某些字代表了一些重要的要點，有些老師就會將這些字傳給那些有能力學習的人。比如說“文革”時期在大陸和西藏，西藏的藏人是不能隨便張口的，因為他們會認為你在念咒，不僅是文革時期，在西藏歷史上有過多次這樣的時代，在這種情況下，這些上師就會用簡易的口傳來傳授這個教法，這樣來保存這個教法，所以這叫做口傳。現在有許多口傳的書籍，但這些書並不是真正的口傳。關於口傳我給你們講個例子：有個密續叫“文殊師利密續”，大概有三四十頁，非常重要的一個密續，裡面有很多大圓滿的內容，在這密續中，有一句話，說我們獨特的智慧之眼，從原始狀態以來一直是純淨的。那麼有的人會想，這是什麼意思呢？有時候你可能有機會問上師，了解它的真實原義，這樣的教授在殊勝上師噶拉多傑的時代就存在，“隴”也就是口傳在傳統上也有好幾種，有兩三種。有時候我說我要給你們“隴”的時候，然後你就會聽到我念某個咒語，這就是一種對傳承的許可，另外一種“隴”是說，當我們想討論教法的時候，我們給過的這些隴就像佛陀給過的那樣，我再重複佛陀的一些話，這是另外一種“隴”。在大圓滿教法中又有另外一種“隴“，當我們學大部的密續的時候，比如說它有八九十章一百章，每章都在解釋很多重要的內容，其中有一章是最為重要，濃縮精華的內容，那麼有些大師比如殊勝上師噶拉多傑，那時候是沒有條件把這些都印刷出來的，那麼就專門教授這一章的內容，這就叫做大圓滿的“隴”。所以有時候在大圓滿裡面會認為這樣的“隴”比密續本身更重要，這裡“隴”就是這種教法精華的教授，就是指殊勝上師噶拉多傑或者他的學生給予的教授的方法，比如說如何用具體的方法去相融。在大圓滿法裡你會看到有關佛法的一些竅訣，竅訣指的是來自上師的秘密教授，為什麼是秘密的呢？因為如果學生沒有良好基礎的話，如果這時候你給他教授就會有問題，反而會障礙他們的能力，所以要保密，這就是殊勝上師噶拉多傑教授的特徵，那麼《聲應成續》是竅訣部非常非常重要的一部密續，竅訣部有很多密續，有三四十部，但其中有十七部是最重要的，《聲應成續》就是其中之一。所有的大師都認為這部《聲應成續》是非常重要的，許多的竅訣都來自這本密續，但是這部密續不是那麼容易學的，我們可以借助一些解釋，我們現在就是借助無垢友尊者的注釋板本來學習這部密續。當我在西藏的時候，我從來沒有見過這部密續，因為它是一部很古老的密續，但是後來在東藏的噶陀寺，其中有一位大學者是我的上師的上師，他是大圓滿心部的一位大師，他去過很多地方，比如印度、尼泊爾、中藏等等，他得到了一些很古老的密續，這樣在噶陀寺就保有《聲應成續》這部密續。另外一個《聲應成續》的手抄本是來自五世達賴喇嘛，五世達賴喇嘛對大圓滿非常地感興趣，當他年輕的時候他住在哲蚌寺，他也在寺裡的藏經閣裡發現了這部密續，我本人把這些密續收藏下來並存放在電腦裡，希望以後有人翻譯。它不是很好讀，其中有很多錯誤，所以我一直在做一些校對審讀的工作。當我做這些工作時，我發現一些非常有趣的解釋。
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